朱熹在朱子全书中讲：“圣贤出来抚临万物，各因其性而导之。如草木昆虫，未尝不顺其性，如取之以时，用之以节：当春生时‘不殀夭，不覆巢，不杀胎；草木零落，然后入山林……’所以能使万物各得其所，惟是先知得天地本来生生之意。”至诚的圣贤总是通过顺应万物的本性来开发自然，春天的时候不能砍伐树木等，因时节开采，这样才能使得万物各得其所。荀子在《荀子·王制》篇讲到“污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多，而百姓有余用也”，山川河流湖泊中的物命，要谨慎地按照合适的时令和禁命取用，所以鱼鳖物命会繁殖的很多，百姓也会有用不完的用度。古代的圣王治世，总是用至诚心来因应天地人情和万事万物的规律办事，庄子在《庄子.人世间》中讲：“是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏羲、几蘧（ｑú）之所行终，而况散焉者乎！”诚，也叫中和、中庸，这是万物变化的枢机，禹舜等圣王相互授受、修身治国两不误的要领，是伏羲、几蘧等古帝王终身遵循的秘诀，遵循这个原则，修身和治国尚可以实现同治，何况其他的事情呢？

《易经.说卦》中讲：“穷理尽性，以至於命。”即是“穷极万物深妙之理，究尽生灵所禀之性”。能够“穷理尽性”的人是至诚的圣人。“天地为大矣。不诚则不能化万物。圣人为智矣。不诚则不能化万民。父子为亲矣。不诚则疏。君上为尊矣。不诚则卑。夫诚者。君子之守。而政事之本也”。《群书治要》中这句话的意思是说，天地可以说是最博大的了，但不真诚就不能化育万物；圣人可以说是最睿智的了，但不真诚就不能教化万民；父子之间可以说是最亲近的了，但不真诚就会疏远；君王可以说是最尊贵的了，但不真诚就不会被人尊重。真诚是一位君子应当遵循的品德操守，更是治理国家的根本。或有问曰：学者何为也？答曰：无他，明天命之性，行尽性之道而己。人的一生学习修行，其实也是为了明白自己的天赋本来之性，淋漓尽致地践行自己本性的至诚之道而已。

《易经》有云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。天道的运行刚劲强健，君子处事，应该学习天道的运行，自我发奋，刚毅坚强，去奉献自己，永不停息；大地的气势厚实和顺，君子应该效法大地的品德，培植自己厚重的美德，能够包容这个世界的不圆满，负载万事万物的孕育长养。在中国的文化里，人和天、地并称为之“三才”，“天”是指万物赖以生存的外部环境，日月星辰运转不息，四季更替不错不虚，昼夜寒暑依序变化。“地”是指万物籍以生长的大地、山川、河流、树木以及各种物产之用，能够滋养肉身的原始条件。“人”为万物之灵，即是要顺应天地宇宙运行的规律，效法天地运行的法则，以帮助天地生养万物，化成万物的生成之功，这种伟大的人类的智慧和能力，和天地同功，可以与天地并列为“三才”。这即是人道的价值：即“参赞天地之化育”。参即是与天地并列，同思同虑，同频共振，赞是“裁成辅相”的意思，赞助、辅佐天地的生成化育。人类因天地间种种的现象变化所作的因应与开创，称为“参赞”。

“人生如逆旅，我亦是行人”。人于天地间，如同过客，百年风云，也是刹那烟尘。我们乘这个肉身居于这个“娑婆世界”，从生到死，忽倏即逝，其目的和意义是学习修行，提升自己人生的境界，去参赞天地之化育。佛家称我们人类当下所居的世界为：“娑婆世界”，是有缺憾、不完美的世界，梵语是“堪忍”，几乎不能忍受的意思。这个世界确实有很多的缺陷，很多的不足，很多的问题，这是这个世界的常态，我们人类生活于其中，只能勉强地“堪忍”，所以人要效法天道那样不畏艰险，刚健强劲，自强不息，人要学习大地的品德，含藏纳垢，厚植德性，负重前行。人要用至诚之心和于天地之道，将自身的明德智慧一一发挥应用，去尽量完善这个世界的缺憾，圆满天地的生生之德，成就天地众生的生成之功，这即是：参赞天地之化育，这是我们人生的目的和价值。